Nasihat dari Guru, Pelindung Lembut Mañjuśrī, tentang Cara Mencapai Yoga Śamatha dan Vipaśyanā

 by Dilgo Khyentse Rinpoche

Penghormatan kepada Guru Śākyamuni!

Ketika melatih yoga dari śamatha dan vipaśyanā dengan memusatkan perhatian pada tubuh Sang Guru, Buddha, penuhi pikiran Anda dengan bodhicitta yang berharga—keinginan untuk mencapai kebuddhaan demi manfaat semua makhluk hidup—dan pikirkan:

“Pada saat ini, ketika saya telah memperoleh kesempatan dari kebebasan dan kekayaan dan bertemu dengan ajaran Tathāgata, saya akan meninggalkan semua aktivitas duniawi yang hanya membawa hasil negatif. Walaupun praktik seperti memberikan persembahan kepada bentuk Tathāgata dan sebagainya menghasilkan pahala yang tak terhingga, akumulasi pahala yang didasarkan pada kekayaan material adalah sesuatu yang dianjurkan oleh Tathāgata terutama untuk mereka yang menjalani kehidupan berumah tangga. Sebagai sesuatu yang jauh lebih unggul, bagi para penolak duniawi yang mengikuti jejaknya sendiri, ia memuji disiplin dan peristirahatan batin yang sejati. Sesuai dengan kata-kata Tathāgata, maka saya akan berlatih ini sekuat yang saya bisa.

“Secara khusus, selama perjalanan waktu yang tanpa awal, kita telah terganggu siang dan malam, tanpa jeda, oleh segala jenis pemikiran konseptual, seperti tiupan angin, atau awan, atau gelombang di lautan, dan telah jatuh rendah. Tidak hanya kita gagal mencapai satu kualitas yang luar biasa, kita juga terjangkit oleh segala bentuk penderitaan. Oleh karena itu, saya akan membebaskan diri saya, sejauh yang saya mampu, dari lumpur pikiran yang saling bertentangan ini, dan, bahkan hanya sesaat, saya akan memusatkan perhatian pada tubuh Tathāgata, yang penuh pahala dan makna besar. Dengan melakukan demikian, saya akan mencapai yoga śamatha dan vipaśyanā dengan cara yang benar.”

Dengan niat yang penuh kerinduan satu titik, pikirkan: “Guru, Para Pemenang, dan keturunan kalian, saya memohon berkah: berikanlah berkah agar saya berhasil!” Pertama-tama, jauhkan diri Anda dari keramaian dan hiruk-pikuk; di tempat tanpa hambatan untuk konsentrasi meditasi, seperti pergerakan orang di siang hari atau keributan di malam hari, duduklah di tempat yang nyaman dalam posisi meditasi. Kemudian campurkan aliran pikiran Anda secara mendalam dengan ajaran pendahuluan.

Letakkan di depan Anda, pada ketinggian dan posisi yang nyaman, sebuah gambar indah dan menyenangkan dari Tathāgata, Raja Śākyas, yang telah digambar dengan benar oleh seorang seniman ahli. Dengan kekuatan aspirasi, ingatlah berkah Tathāgata dan, dengan melafalkan mantra Esensi Sebab-Akibat, sucikan gambar tersebut. Setelah melakukan ini, letakkan pada jarak yang tepat bagi Anda untuk melihatnya, tidak terlalu dekat atau terlalu jauh.

Pandanglah gambar tersebut dengan kekaguman seolah-olah itu adalah wujud asli Tathāgata, dan pikirkan: “Seperti bunga uḍumbara, yang muncul di dunia ini hanya setiap beberapa ratus tahun, Tathāgata muncul dari sebab akumulasi pahala dan kebijaksanaan yang tak terbayangkan dan tanpa batas. Karena Tathāgata sepenuhnya dihiasi dengan tiga puluh dua tanda unggul dan delapan puluh tanda mulia, melihatnya tanpa ketidakselarasan. Di dunia para dewa, rūpakāya mulia yang sangat jelas dan mantap terlihat oleh semua makhluk hidup di dunia itu pada saat tersebut. Rūpakāya ini juga mengajarkan Dharma di sana, dan menampilkan segala jenis mukjizat. Demi manfaat mereka yang harus dijinakkan, mereka juga melakukan berbagai tindakan termasuk tinggal, berangkat, bangun, dan tidur, membawa sumber-sumber kebajikan dari makhluk hidup yang tak terhingga menuju pematangan. Guru kita, Śākyamuni, Singa dari Śākyas, dilahirkan dalam garis keturunan kerajaan Śākyas dan akhirnya mencapai pencerahan, setelah itu ia mengajarkan Dharma kepada para bodhisattva, śrāvaka, dan banyak kumpulan makhluk lainnya di Puncak Vulture dan tempat-tempat lainnya.”

Sambil mempertahankan kualitas dan atribut ini dalam pikiran, pikirkan, “Inilah bentuk Tathāgata, dalam rupa dan penampilannya.” Tathāgata adalah perwujudan disiplin, samādhi, pengetahuan tertinggi (shes rab), kebebasan total, kumpulan kebijaksanaan, dan pandangan tentang pembebasan sempurna, serta dihiasi dengan kualitas-kualitas tak bernoda yang melampaui imajinasi dan tak dapat diungkapkan bahkan hingga batas ruang itu sendiri.

Ia merangkul kita semua dengan kasihnya yang besar. Demi kita, ia menempuh penderitaan yang tak terukur; seperti yang seharusnya Anda pelajari dari ajaran-ajaran pendukung untuk Treasury of Blessings, yang menceritakan, misalnya, bagaimana Brahmin Samudrarāja menghasilkan bodhicitta. Dengan cara-cara seperti itu, selama tiga kalpa yang tak terhingga, dengan mempraktikkan enam pāramitā, ia mengumpulkan akumulasi pahala dan kebijaksanaan yang tak terbayangkan dan tak terkatakan, dan terbebas dari segala penghalang. Dengan menaklukkan empat māra, ia sepenuhnya menyempurnakan semua kualitas yang unggul tanpa terkecuali, dan dengan memperoleh kāya dari kebijaksanaan agung dari ke-maha-tahuan, ia menjadi tempat perlindungan, pelindung, dan sahabat semua makhluk hidup hingga akhir zaman. Kebajikan mengingat Sang Bhagavān yang tiada tara, Sang Penakluk Transenden, memberi penghormatan kepadanya, menyebut namanya, melihat bentuk tubuhnya, dan mengistirahatkan pikiran satu-titik padanya, sekecil apa pun, akan menjadi sebab bagi pencerahan tertinggi. Pikirkan: “Karena itulah kekuatan aspirasi masa lalu Tathāgata dan kebijaksanaan yang tak terbayangkan, betapa beruntungnya kita!” Dan bangkitkan iman yang besar dengan mengingat Sang Buddha.

Kemudian, tanpa fokus perhatian yang terlalu ketat atau terlalu longgar, tetapi dengan cara santai, tanpa membiarkan kewaspadaan dan perhatian Anda melemah, pusatkan pikiran Anda terus-menerus pada penampakan bentuk Tathāgata. Jauhkan diri dari pikiran apa pun selain objek fokus, tempatkan perhatian Anda semata-mata pada bentuk Buddha. Pada akhirnya, fokuslah secara satu-titik tanpa gangguan sebanyak yang Anda bisa.

Secara singkat, berlatihlah secara bertahap dengan sembilan metode ketenangan pikiran hingga Anda mencapai ‘satu titik pikiran dari dunia keinginan’.

Anda dapat melihat dan memfokuskan pada tubuh secara umum, atau, untuk memperoleh Dharma yang mulia dan menenangkan kekusaman, fokuslah secara khusus pada uṣṇīṣa, mahkota di kepala Buddha, yang batasnya tak mungkin terlihat. Atau, untuk memperoleh samādhi dan menenangkan kegelisahan, Anda bisa berkonsentrasi langsung pada simpul kemuliaan pikiran tercerahkan (yang berada di pusat hati Buddha). Atau, untuk mencapai pahala besar dan memperoleh kebahagiaan, Anda dapat berkonsentrasi pada penampakan gulungan rambut antara alis Buddha, yang putih seperti salju atau kerang dan berputar ke kanan. Untuk membuat suara merdu Dharma meresap ke seluruh dunia dan untuk memberikan manfaat bagi makhluk hidup dengan mengajarkan Dharma, pusatkan pikiran Anda pada bentuk tenggorokan, sumber dari enam puluh kualitas ucapan yang merdu, pada cangkang Dharma dengan tiga garisnya, dan sebagainya. Di mana pun Anda merasa terdorong untuk berfokus, berkonsentrasilah di sana tanpa goyah.

Saat Anda memfokuskan pikiran seperti ini, pada awalnya seperti menangkap ular; pikiran begitu liar dan tidak terkendali sehingga tahap awal meditasi ini disebut sebagai pengalaman gerakan, seperti air terjun. Pada tahap ini, Anda memiliki kesan bahwa pikiran Anda selalu bergerak. Dari Sūtra yang Dimohonkan oleh Subāhu:

Pikiran ini seperti kilat, angin, dan awan,
Seperti ombak samudera raksasa,
Licik, memenuhi segala hasratnya,
Bergerak, menyimpang—aku harus menaklukkannya.

Pikirkan: “Karena semua makhluk hidup telah berada di bawah kekuasaan pikiran yang sepenuhnya terganggu ini, saya akan bertahan tanpa menyerah pada kemalasan apa pun yang terjadi! Karena jika seseorang tekun, tidak ada yang tidak dapat dicapai.” Lalu berusahalah untuk mempertahankan fokus selama yang Anda bisa.

Dengan ketekunan seperti ini, pikiran diskursif, yang sebelumnya tampak begitu jelas dan kasar, liar dan gelisah, akan sedikit mereda setelah beberapa waktu. Namun, akan tetap ada kesibukan dari berbagai pikiran—seperti aliran sungai yang mengalir deras. Inilah yang disebut pengalaman meditasi kedua sebagai ‘pencapaian, seperti sungai yang mengalir melalui ngarai yang sempit.’ Analogi ini digunakan karena meskipun sungai yang mengalir melalui ngarai sempit tetap deras dan berisik, alirannya sedikit lebih lambat daripada air terjun.

Jika Anda terus tekun dan melanjutkan praktik, maka Anda akan merasakan bahwa di dalam, pikiran mulai melambat dan Anda dapat tetap berada pada objek fokus. Namun, jika diperiksa dengan seksama, Anda akan melihat bahwa Anda masih terlibat dalam aliran kontinu dari banyak pikiran konseptual yang halus. Ini adalah pengalaman ketiga, disebut ‘pengalaman terbiasa, seperti sungai yang mengalir dengan lembut.’ Ketika Anda melihat sungai dari jauh, tampaknya tidak bergerak dan Anda tidak dapat melihat gerakannya, tetapi ketika mendekat, Anda melihatnya bergerak sedikit dan beriak.

Dari titik ini, jika Anda tidak berhenti untuk tekun, tetapi terus berusaha, Anda akan mengalami lebih sedikit kesulitan dan penderitaan dibandingkan sebelumnya—maka berupayalah terus-menerus! Dengan berlatih seperti ini, bahkan gerakan pikiran konseptual yang halus akan tenang dan selama Anda memiliki persyaratan untuk fokus, Anda akan dapat tetap selama yang Anda inginkan. Namun, ini tidak berarti bahwa Anda sepenuhnya kebal terhadap keadaan eksternal. Ini adalah pengalaman meditasi keempat, yang disebut ‘stabilitas, seperti lautan tanpa ombak’, karena pikiran berada dan mantap.

Setelah mencapai sejauh ini, tanpa harus mengalami kesulitan besar, pengalaman meditasi kelima, ‘kesempurnaan, seperti gunung’, akan muncul selama Anda terus terbiasa dengan keadaan ini dari waktu ke waktu. Ini sinonim dengan keterlibatan tanpa usaha (rtsol ba med pa’i ‘du byed). Pikiran secara alami berbaur dengan apa pun yang Anda fokuskan dan, tanpa perlu usaha, tetap stabil di mana pun Anda inginkan; pikiran konseptual tidak lagi memiliki kekuatan untuk mengganggu pikiran. Inilah pencapaian apa yang disebut ‘satu titik pikiran dari dunia keinginan’.

Pada saat ini, berbagai pengalaman akibat keberadaan pikiran akan muncul. Ketika Anda telah terbiasa dengan keadaan ini, tubuh dan pikiran dikatakan menjadi lentur (shin tu sbyangs ba). Ketika tubuh dan pikiran menjadi dapat dikerjakan dengan cara ini, apa pun objek fokus yang Anda tetapkan, bahkan jika Anda tetap selama beberapa hari, tidak ada rasa sedikit pun dari tubuh atau pikiran yang tidak mampu menanggungnya; tubuh terasa ringan seperti kapas dan pikiran dipenuhi oleh kebahagiaan yang jernih dan nyata.

Kelenturan ini pada awalnya terasa kasar dan berat serta memiliki rasa kekokohan. Namun, seiring terbiasanya, berat tersebut memudar dan muncullah śamatha yang tak tergoyahkan, sangat halus dan jernih, seperti bayangan, sebuah pikiran dalam konsentrasi meditasi yang selaras dengan inti dari praktik. Jenis meditasi ini dinamakan “śamatha”, karena ia adalah pikiran yang dianugerahi kelenturan. Ini juga sesuai dengan aspek tahap persiapan pertama dalam absorpsi meditasi (bsam gtan dang po’i nyer bsdogs mi lcogs med). Tidak ada yang tidak mampu dilakukan oleh jenis konsentrasi meditasi ini—baik itu meditasi dengan fokus konseptual, maupun meditasi tanpa konsep, seperti dalam meditasi pada kekosongan dan sejenisnya.

Terdapat beberapa cara untuk menghitung tahapan pencapaian śamatha, seperti empat keterlibatan mental atau enam kekuatan, namun pada dasarnya semua ini termasuk dalam hal berikut: pikiran tetap sepenuhnya terkonsentrasi, dengan kewaspadaan dan perhatian, selama mungkin pada objek fokus, dan ketika Anda semakin terbiasa dengan ini, lima pengalaman meditasi (yang telah dijelaskan di atas) akan muncul.

Ketika Anda telah mencapai śamatha dengan cara ini, kekuatan kemampuan pikiran memberikan tubuh rona yang bersinar dan membuatnya nyaman serta kuat. Pikiran juga menjadi jernih dan bercahaya serta tetap pada objek pilihan Anda. Tubuh dan pikiran ‘dipenuhi’ oleh kebahagiaan dan kegembiraan yang tak terukur, kekotoran batin berkurang, dan Anda mengalami kegembiraan luar biasa dari kesunyian batin.

Berkat kekuatan pahala dari praktik śamatha dengan fokus pada bentuk Buddha, serta melalui berkah Sang Buddha, Anda akan mulai melihat Sang Buddha, baik secara nyata maupun dalam mimpi. Anda akan menerima ajaran Dharma, dan berbagai kualitas unggul lainnya akan muncul dalam aliran pikiran Anda.

Setelah berhasil dalam śamatha dengan cara ini, mulailah praktik vipaśyanā. Bagaimana sebaiknya melakukannya? Ketika pertama kali berlatih śamatha, Anda menenangkan pikiran dengan menggunakan gambar tubuh Buddha sebagai dukungan. Bahkan ketika tidak menggunakan dukungan sebagai fokus, bentuk Buddha tetap dapat muncul sebagai objek mental di mana Anda menenangkan pikiran. Ketika, setelah berlatih dengan cara apa pun yang Anda inginkan, Anda akhirnya mencapai śamatha, tubuh Buddha muncul dengan jelas bahkan tanpa dukungan sebagai karakteristik dari samādhi.

Pada awalnya, bentuk ini bersinar terang dan mantap sebagai objek pikiran, seperti bayangan dalam cermin. Kemudian, saat Anda semakin terbiasa dengannya, ia muncul sebagai objek indra juga, seperti sesuatu yang benar-benar hadir. Jika Anda terus semakin terbiasa, gambar yang Anda fokuskan menjadi dapat terlihat oleh indra orang lain dengan cara yang sama. Dengan demikian, dikatakan bahwa kejelasan pertama muncul sebagai objek pikiran; yang kedua sebagai objek indra; dan yang ketiga sebagai objek sentuhan, seperti yang diajarkan dalam semua kitab teks Awal Terjemahan tentang pendekatan dan pencapaian.

Ketika Anda mencapai hanya tingkat kejelasan pertama, sejak saat itu Anda harus memulai praktik vipaśyanā. Renungkan cara bentuk Buddha yang dilengkapi dengan tanda dan ciri—indah, menyenangkan, jelas, dan stabil—sekarang muncul sebagai objek pikiran seolah benar-benar hadir. Ini hanyalah kemunculan dari jejak kebiasaan dalam pikiran Anda sendiri: ia tidak berasal dari mana pun, dan tidak pergi ke mana pun. Ketika diperiksa, ia hampa: ia tidak ditemukan di mana pun, baik di dalam maupun di luar. Ia bergantung pada pikiran dan muncul sepenuhnya sebagai hasil dari timbulnya kebiasaan yang saling tergantung. Pikiran yang kepadanya ia muncul juga, ketika diperiksa, tidak ditemukan di mana pun, baik di dalam maupun di luar; karena ia kosong dari dasar atau akar apa pun, tidak perlu disebutkan lagi tentang apa yang muncul padanya. Penampakan ini, karena itu, tidak memiliki jejak sekecil apa pun dari sifat sejati.

Dengan cara yang sama, penampakan para Buddha di dunia ini adalah karena kekuatan dari asal-usul kebajikan yang muncul dari niat murni makhluk hidup, bersama dengan aspirasi besar yang dibuat oleh para Buddha di masa lampau; seperti halnya bayangan seseorang yang muncul di cermin yang bersih. Meskipun dalam ranah pengalaman makhluk duniawi, ia memang tampak tidak menipu, Tathāgata tidak memiliki agregat, elemen, atau sumber indra biasa—bahkan tidak sedikit pun—karena ia adalah kāya kebijaksanaan yang sepenuhnya tak terukur setara dengan dharmadhātu, ruang dasar fenomena. Dalam Sūtra Perhiasan Kemunculan Kebijaksanaan dikatakan:

Tathāgata, melalui kebajikan yang tak terbatas,
Adalah bayangan dari dharma;
Karena tidak ada tathātā, tidak ada pula Tathāgata.
Di semua dunia, ia hanya muncul sebagai bayangan.

Juga, dari Samādhi yang Dimana Buddha Hadir Langsung:

Buddha dianalisis oleh para bodhisattva.
Pikiran juga sepenuhnya murni, bercahaya alami,
Tanpa noda, tidak menyatu dengan pikiran konseptual.
Siapa pun yang mengetahui ini akan mencapai pencerahan tertinggi, kebuddhaan.

Kita harus memeriksa ini dengan pengetahuan tertinggi dan memahaminya.

Setelah memahami ini, sebagaimana halnya dengan Tathāgata, kita akan melihat bahwa semua fenomena dari kemunculan dan keberadaan yang terkandung dalam agregat, elemen, dan sumber indra juga muncul di dunia dan dialami sebagaimana adanya melalui kekuatan asal-usul saling ketergantungan. Namun semua fenomena ini tidak lebih dari sekadar penampakan belaka yang muncul karena asal-usul ketergantungan dari sebab-sebab dan kondisi individualnya. Dan ketika diperiksa dengan benar, kita tidak menemukan bahkan sebutir atom pun dari sifat sejati. Sama seperti ilusi magis dan penampakan dalam mimpi, pada kenyataannya tidak ada perjalanan atau kedatangan, kelahiran atau kematian, dan seterusnya.

Namun, makhluk biasa yang kekanak-kanakan, yang berpegang pada penampakan sebagaimana adanya dan yang telah meninggalkan analisis individu, berpegang pada kelahiran dan kematian dan yang lainnya sebagai eksistensi. Ini seperti seseorang yang memiliki katarak yang tidak memiliki pemahaman bahwa rambut yang jatuh yang mempengaruhi penglihatan mereka harus disingkirkan. Sejak waktu tanpa awal, pikiran kita telah ternodai oleh 'katarak' ketidaktahuan, yang mengakibatkan kita tidak mengetahui bagaimana hal-hal sebenarnya.

Mereka yang telah menyadari cara hal-hal yang sejati, sementara itu, tidak perlu menghilangkan penampakan, karena mereka dapat melihat bahwa meskipun hal-hal tampak, pada kenyataannya, mereka sama sekali tidak nyata. Setelah melihat ini, mereka menyadari bahwa semua fenomena secara alami dan primordial tidak terlahirkan. Sūtra yang Dimohonkan oleh Anavatapta mengatakan:

Apa pun yang terlahir dari kondisi tidaklah dilahirkan;
Pada dasarnya, ia bebas dari kelahiran.
Apa pun yang bergantung pada kondisi adalah kosong, demikian diajarkan.
Siapa pun yang mengetahui kekosongan ini akan berhati-hati.

Demikian pula, dalam Ibu Para Penakluk yang Mulia, Prajñāpāramitā, dikatakan:

Semua fenomena bagaikan ilusi dan mimpi.
Nirvāṇa juga seperti ilusi dan mimpi.
Jika ada Dharma yang lebih unggul dari nirvāṇa, itu juga seperti ilusi dan mimpi.

Lebih jauh, dari Sūtra Raja Samādhi:

Seperti fatamorgana, kota gandharva,
Seperti ilusi magis, seperti mimpi,
Meditasi konseptual pada dasarnya kosong.
Pahamilah semua fenomena seperti ini.

Dan dalam Pengetahuan Dasar Jalan Tengah diajarkan:

Seperti mimpi, seperti penampilan magis,
Seperti kota para gandharva, demikian pula—
Baik kelahiran dan tinggal, dan demikian pula,
Kehancuran—semua diajarkan sebagai demikian.

Dengan demikian, tidak peduli bagaimana tubuh Buddha muncul dalam pikiran, semua tindakan memusatkan perhatian padanya sebenarnya tidak pernah ada sejak awal. Semua fenomena adalah sama, termasuk diri kita sendiri. Apa pun yang menjadi sifat diri sendiri, adalah sifat dari Buddha. Apa pun yang menjadi sifat Buddha, itulah juga sifat dari semua fenomena. Dari Sūtra Perhiasan Kemunculan Kebijaksanaan:

Fenomena yang secara permanen tak dilahirkan adalah Tathāgata.
Semua fenomena adalah seperti Sugata.
Mereka yang berpikiran kekanak-kanakan yang berpegang pada ciri-ciri
Berinteraksi dengan fenomena yang tidak ada di seluruh dunia.

Dari Prajñāpāramitā yang Padat:

Pahamilah semua makhluk hidup seperti memahami diri sendiri.
Pahamilah semua fenomena seperti memahami makhluk hidup.
Tidak mengonseptualisasikan hal-hal sebagai baik yang dilahirkan maupun tidak dilahirkan—
Ini adalah praktik dari Prajñāpāramitā tertinggi.

Dan dari Pengetahuan Dasar Jalan Tengah:

Siapa pun yang membangun konsep tentang Buddha,
Yang melampaui konstruksi dan tak terbatas,
Akan jatuh ke dalam konstruksi mereka sendiri.
Mereka tidak akan melihat Tathāgata. Sifat Tathāgata,
Itulah juga sifat dari para pengembara ini.
Tathāgata tidak memiliki sifat sendiri.
Para pengembara ini juga tidak memiliki sifat sendiri.

Dalam keadaan alami, sifat sejati, semua fenomena benar-benar setara dalam dharmadhātu, ruang dasar fenomena, yang melampaui semua jaring konstruksi mental, seperti gagasan tentang kelahiran, tidak dilahirkan, dan sebagainya. Dari Sūtra yang Dimohonkan oleh Sāgaramati (Lautan Kecerdasan):

Dharma ini tak bernoda, murni, berharga, bercahaya secara alami;
Seperti langit, setara, dan primordial tidak muncul.
Tak dilahirkan, tak muncul, tanpa tempat tinggal, dan tanpa akhir—
Ini adalah segel yang tak bernoda dan tak tergoyahkan dari para pemenang.

Dari Sūtra Avataṃsaka:

Indah dan jernih, jalan para bijaksana agung,
Tanpa konsep, bukan yang dikonseptualisasi, sulit untuk dipandang.
Secara alami damai, tanpa henti, tanpa permulaan,
Ini direalisasikan oleh mereka yang bijak yang memahaminya dengan jelas.
Kosong dari esensi, damai, bebas dari penderitaan,
Bebas dari kesinambungan, nirvāṇa yang setara,
Bebas dari pusat dan ekstrem, tak terungkapkan,
Bebas sepanjang tiga waktu, seperti langit.

Dari Sūtra yang Diucapkan di Hadapan Rāhula yang Mulia:

Tak terbayangkan, tak terungkapkan, Prajñāpāramitā,
Tak dilahirkan, tak berakhir, seperti sifat ruang,
Objek kebijaksanaan kesadaran diri—
Kepada ibu dari para penakluk dari tiga waktu, saya bersujud!

Pelindung Nāgārjuna mengajarkan:

Tak dikenal dari yang lain, damai, dan
Tak dijelaskan oleh elaborasi,
Bebas dari konsep, bebas dari pluralitas—
Itulah definisi tathatā (kesesuaian dengan kebenaran sejati).

Sesuai dengan itu, yogi yang menyelesaikan tathatā—yang melampaui semua ungkapan, elaborasi, dan objek fokus—pada awalnya melalui samādhi yang menyadari semua fenomena sebagai ilusi, beristirahat dalam kesetaraan pada tubuh ilusi Tathāgata. Ia atau dia harus memandang tubuh Tathāgata, dan kemudian ketika mendengarkan Dharma dan sebagainya berlatih dalam manifestasi dari objek pengalaman yang ilusif.

Jika yogi kemudian beristirahat dalam kesetaraan yang tak terungkapkan, kekosongan yang harus dikenali secara individu, dengan cara itu ia atau dia akan mencapai kesabaran terhadap Dharma yang sejalan dengan Dharma. Dan karena itu, tidak ada keraguan bahwa dalam waktu singkat yogi akan memperoleh kebijaksanaan dari jalan penglihatan. Ini dijelaskan dengan jelas dalam instruksi kunci untuk mengambil makna dari Samādhi di mana Buddha Hadir Langsung dan Samādhi yang Sama.

Bahkan bagi mereka yang tidak mampu berlatih seperti ini, seharusnya terlibat dalam yoga yang terus-menerus mengingat Guru, Sang Tuan Bijaksana, sebagaimana diajarkan dalam Treasury of Blessings. Ingatlah visualisasi untuk mengambil perlindungan dan menghasilkan bodhicitta, dan dengan janji yang teguh dan percaya diri, ucapkan tiga kali:

Dalam Buddha, Dharma, dan Sangha yang tertinggi
Aku berlindung sampai pencerahan.
Dengan pahala dari melakukan sādhana ini dan seterusnya
Semoga aku mencapai kebuddhaan demi manfaat makhluk hidup.

Setelah bermeditasi pada empat kediaman Brahma, dari keadaan ilusi dari kesatuan kekosongan dan penampakan yang timbul secara saling bergantung, ucapkan:

Ah
Seperti penampakan ilusi dari kesatuan kekosongan yang tidak dilahirkan… dan seterusnya.

Wujudkan visualisasi sebagaimana dijelaskan dalam teks bacaan Treasury of Blessings. Dengan berpikir bahwa Buddha hadir secara langsung, berlatihlah dengan kerinduan dan keyakinan yang mantap yang dengannya para bodhisattva, mereka yang ahli dalam keterampilan, mengumpulkan akumulasi selama banyak kalpa dalam sekejap pikiran: titik kunci ringkas yang mengumpulkan, memurnikan, dan meningkatkan, tujuh cabang penghormatan, dan lainnya. Untuk menghindari menyia-nyiakan harapan Anda, mohonlah kepada Buddha dengan keyakinan dan buatlah aspirasi untuk tujuan yang diinginkan sebagaimana diajarkan dalam teks inti.

Kemudian, dengan keyakinan yang teguh, bersujud kepada para buddha bhagavān dengan sebanyak tubuh yang ada debu di alam semesta dan lakukan persembahan dengan semua hadiah yang sesuai. Dengan aspirasi satu-titik dari pikiran, “Sampai mencapai pencerahan yang tak tertandingi, aku dan semua makhluk hidup berlindung!” ucapkan nama Buddha dengan, “Guru, Guru Agung, Penakluk Transenden...,” sebanyak yang Anda bisa.

Akhirnya, dengan melafalkan mantra dhāraṇī dalam cara memanggil aliran pikiran tercerahkan Tathāgata. Bayangkan bahwa sinar-sinar cahaya terpancar dari tubuh Tathāgata dan memenuhi seluruh luas ruang. Bayangkan bahwa dengan larut ke dalam diri Anda dan semua makhluk hidup, semua kegelapan dan penderitaan hilang dan Anda menjadi penuh dengan segala kebahagiaan. Semua kualitas unggul dari jalur Mahāyāna, seperti keyakinan, dhāraṇī, samādhi, keberanian, pengetahuan tertinggi, dan kebijaksanaan serta lainnya, muncul dengan baik dalam aliran pikiran Anda. Anda menjadi seseorang yang memiliki keberuntungan untuk mencapai pencerahan, mulai dari tingkat non-returner hingga kebangkitan besar yang tak tertandingi. Ucapkan mantra sebanyak yang Anda bisa.

Dari Bab kesebelas Jewel Mound Sūtra, “Pancaran Cahaya”:

Kini, melalui sebab dan kondisi
Dari tindakan kebajikan yang tak terbayangkan
Aku sepenuhnya meninggalkan semua kebingungan
Dan mencapai sinar-sinar cahaya yang beragam.

Dan:

Melalui kekuatan tanpa melakukan
Sinar-sinar dari warna-warna tak terhingga mengalir keluar,
Memenuhi harapan
Dari mereka yang mengharapkan sesuai.

Dari satu sinar cahaya muncul dua warna, dan seterusnya. Dengan demikian, ada sinar-sinar cahaya yang tak terukur dalam jenisnya, semuanya memancar: sinar-sinar cahaya bernama Shining Clean Cloud, dan Pristine Eyes, Pristine Ears, …dan seterusnya, hingga Pristine Mind. Demikian juga, ada Pristine Form, dan seterusnya, hingga Pristine Phenomena; Pristine Earth, dan seterusnya, hingga Pristine Space; Pristine Aggregates, dan seterusnya; Pristine Truth dan seterusnya; Pristine Courage dan seterusnya; dan yang dinamai menurut warna seperti Putih, Kuning, dan seterusnya; juga Kualitas Mulia Tertinggi, Kemuliaan Naga, Kejayaan Gajah, Singa Makmur, Nāga Tertinggi Makmur, dan seterusnya; Nāga Jinak, Yakṣa Jinak, dan seterusnya; Kekuatan Vajra, Kosong dan seterusnya; dan Kebajikan Masa Lalu yang Sepenuhnya Murni, masing-masing muncul secara individual.

Sinar cahaya yang disebut Dharmatā mengguncang sepuluh juta ladang Buddha. Sinar cahaya yang disebut Taming Māras membuat para māra ketakutan. Mengingat sinar cahaya yang disebut Merit Victory-Banner dapat mengatasi bahaya. Mengingat sinar yang disebut Mighty Victory-Banner dapat mengalahkan musuh. Mengingat sinar yang disebut Completely Pacifying Victory-Banner mengatasi nafsu, dan seterusnya. Cukup dengan mengingat nama-nama ini, seseorang dapat mengatasi segala kesalahan, termasuk pelanggaran seksual, pelanggaran disiplin, dan sejenisnya. Lebih jauh, dengan menyebut nama salah satu dari sinar-sinar cahaya ini, seseorang juga dapat menyempurnakan disiplin, samādhi, dan sebagainya, dan menghilangkan semua kekotoran batin seperti kebingungan. Demikian pula, kebahagiaan diperoleh, seseorang dibebaskan dari kesedihan, melampaui segala konstruksi mental, dan melahirkan kualitas unggul seperti mengetahui tiga waktu.

Setiap sinar cahaya, seperti Sorrow-Free, juga memiliki pengiring berjumlah delapan ribu miliar. Dengan cara ini dikatakan bahwa melalui sinar-sinar cahaya yang dimiliki oleh Tathāgata, yang jumlahnya melampaui jumlah partikel di ladang Buddha, makhluk hidup dibawa ke pematangan dan harapan mereka dipenuhi sepenuhnya.

Dalam Piṭaka Bodhisattva juga dikatakan:

Cahaya tak terbatas dari para Buddha,
Sebuah jaring cahaya yang melampaui imajinasi,
Meresapi lautan tanpa batas
Dari ladang-ladang Buddha ke segala arah.

Selain itu, Anda juga seharusnya merenungkan makna yang diajarkan dalam Sūtra Avataṃsaka dan bab “Kejayaan yang Mulia” dari Sūtra Pohon Palem Berharga dan teks serupa.

Dalam konteks ini juga, dengan menerapkan praktik dari yoga śamatha dan vipaśyanā seperti yang diajarkan di atas, Anda akan mencapai setidaknya suatu pendekatan yang mendekati śamatha dan vipaśyanā sejati.

Selama satu sesi, buatlah persembahan maṇḍala, pujian, dan doa, dan dedikasikan kebajikan serta buatlah aspirasi yang berbeda dalam cara yang sesuai. Tidak perlu meminta Buddha untuk datang dan larut, karena di mana pun Anda memvisualisasikan tubuh Buddha, dia hadir; dalam kāya yang seperti ruang dari kesetaraan tidak ada kedatangan, keberangkatan, kemunculan, atau berkurang. Anda dapat mengingat Buddha kapan saja dan di mana saja.

Di antara sesi-sesi, berusahalah dalam sumber-sumber kebajikan sebanyak yang Anda bisa, dengan membaca berbagai sūtra, melakukan sujud, membuat persembahan, berkeliling, dan seterusnya. Bahkan jika Anda tidak mampu melakukan semua ini, ingatlah Buddha sebanyak yang Anda bisa dan ulangi terus konsep tentang ketidakkekalan, penderitaan, kekosongan, dan tanpa-aku, serta konsep tentang nirvāṇa, atau kedamaian.

Ketika berbaring, lanjutkan praktik Anda selama Anda tidak terbenam dalam tidur. Ketika Anda tertidur, visualisasikan cahaya yang terpancar dari tubuh Buddha dan meresapi segalanya, dan bermeditasilah pada konsep cahaya. Dari teks Dharma yang dikenal sebagai Arti yang Sepenuhnya Pasti:

Bhikṣus, jika Anda bertanya-tanya bagaimana seseorang memperoleh kebijaksanaan penglihatan melalui pelatihan penuh dalam meditasi samādhi, bhikṣus, seorang bhikṣu sepenuhnya menangkap konsep cahaya dan seterusnya…

Bhikṣus, seperti ini: sebagai contoh, pada bulan terakhir musim semi, langit tanpa awan, dan pada hari yang bebas awan, bentuk matahari tampak benar-benar murni, benar-benar putih, dan bercahaya; tidak gelap. Bhikṣus, demikian pula seorang bhikṣu sepenuhnya menangkap konsep cahaya. Ia menyimpannya dengan sempurna dalam pikirannya. Ia menjumpainya dengan sempurna. Ia merealisasikannya sepenuhnya. Dengan benar-benar berdiam dalam konsep matahari dan bermeditasi pada cahayanya dalam pikiran, seperti pada siang hari, demikian pula pada malam hari, seperti pada malam hari, demikian pula pada siang hari, seperti pada awalnya, demikian pula pada akhirnya, seperti pada akhirnya, demikian pula pada awalnya, seperti di bawah, demikian pula di atas, seperti di atas, demikian pula di bawah. Dengan demikian, dengan pikiran yang bebas dari semua pembagian dan siklus, benar-benar berdiam dalam konsep matahari, ia bermeditasi pada cahayanya dalam pikiran. Jika Anda mengembangkan meditasi samādhi ini setiap saat dan secara mendalam membiasakan diri dengannya, Anda akan memperoleh kebijaksanaan penglihatan!

Demikian pula, berusahalah dengan sungguh-sungguh sebanyak yang Anda bisa dalam praktik mengingat Sang Tuan Bijaksana, dan dengan niat tulus dedikasikan semua sumber kebajikan demi mencapai pencerahan sempurna yang tiada tara. Ketika Anda berusaha dalam cara tersebut — beristirahat dalam kesetaraan dengan cara yang relatif ilusi dan mutlak bebas dari elaborasi — praktik śamatha dan vipaśyanā Anda akan mengarah pada pencapaian kualitas luar biasa dari jalan ini, seperti melihat Sang Buddha, mendengar Dharma, dan sebagainya. Bahkan mereka yang berlatih hanya dengan menyerupai ini akan memperoleh segala macam berkah dan pencapaian. Tanda-tanda yang menakjubkan, seperti melihat Tathāgata dalam mimpi, juga akan muncul.

Lebih lanjut, terkait tanda-tanda baik dan buruk dalam mimpi, Sūtra yang Disebut Menyempurnakan Kebenaran Mulia Keempat mengatakan:

Manjuśrī muda berkata kepada devaputra Bhadvika: “Empat mimpi dari penghalang debu adalah sebagai berikut: melihat bulan dalam sumur berdebu; melihat bulan di dasar kolam atau sumur yang kotor; melihat bulan di langit yang tertutup awan besar; dan melihat bulan di langit yang tertutup asap dan awan debu.

"Selain itu, empat mimpi yang berkaitan dengan penghalang karma adalah: jatuh ke jurang dari tebing besar; mendekati jalan yang bergelombang; mendekati jalan yang sempit; dan melihat tempat yang tercemar dan banyak hal menakutkan.

"Empat mimpi yang berkaitan dengan penghalang kekotoran batin adalah: terganggu oleh racun yang ganas; mendengar suara binatang liar yang buas; tinggal di rumah seorang penipu; dan melihat tubuh sendiri kotor dan mengenakan pakaian bernoda.

"Empat mimpi yang berkaitan dengan pencapaian daya tahan adalah: melihat tempat yang penuh dengan berbagai macam harta karun; melihat kolam yang sepenuhnya dipenuhi bunga teratai yang mekar; menemukan pakaian putih; dan melihat seorang dewa memegang payung di atas kepala seseorang.

“Empat mimpi yang berhubungan dengan pencapaian samādhi adalah: melihat seorang gadis cantik yang dihiasi dengan perhiasan indah memberikan bunga; melihat sekawanan angsa putih dan abu-abu di langit bersuara dan kemudian terbang pergi; melihat Tathāgata meletakkan tangannya, yang dipenuhi cahaya, di atas kepala seseorang; dan melihat Tathāgata duduk di bunga teratai dalam konsentrasi meditasi.

“Empat mimpi yang berhubungan dengan melihat Tathāgata adalah: melihat bulan yang sedang terbit; melihat matahari yang sedang terbit; melihat bunga teratai yang sedang mekar; dan melihat Tuan Brahmā dalam postur yang sangat damai.

“Empat mimpi yang berhubungan dengan kualitas diri seorang bodhisattva adalah: melihat pohon sāla besar yang dipenuhi dengan daun, bunga, dan buah-buahan dari berbagai jenis; melihat bejana perunggu penuh dengan emas; melihat langit yang dipenuhi dengan payung, bendera kemenangan, dan standar; dan melihat seorang raja cakravartin yang agung.

“Empat mimpi yang berhubungan dengan menaklukkan māra adalah: melihat seorang atlet hebat yang mengalahkan semua atlet lain, mengibarkan bendera kemenangan, dan pergi; melihat seorang pahlawan besar memenangkan pertempuran dan pergi; melihat seseorang dimahkotai sebagai raja; dan melihat diri sendiri di Bodhgaya menaklukkan para māra.

“Empat mimpi yang berhubungan dengan tanda seorang non-returner adalah: melihat tengkorak putih diikat di kepala seseorang; memberikan persembahan tanpa batas; duduk di tempat duduk Dharma yang besar; dan melihat Tathāgata berada di Bodhgaya mengajarkan Dharma.

“Empat mimpi yang berhubungan dengan pencapaian esensi pencerahan adalah: melihat sebuah vas; melihat seekor ayam dikelilingi burung jay India; menyaksikan semua pohon yang bangkit, membungkuk, dan bersujud ke mana pun Anda pergi; dan melihat cahaya emas yang sangat luas.”

Setelah memahami tanda-tanda baik dan buruk dalam mimpi sebagaimana dijelaskan, andalkanlah cara-cara terampil untuk membersihkan kesalahan dan mencapai kualitas-kualitas unggul. Dalam Chökyi Gyamo [Buddha Vairocana] diajarkan bahwa:

Tanda pemurnian sejati melalui penyesalan adalah melihat Buddha datang, mengusap kepala seseorang, dan cahaya memancar; serta melihat bunga dan sebagainya.

Dalam sūtra-sūtra lainnya juga dikatakan bahwa jika seseorang melihat bunga teratai dalam mimpi, tujuan mereka telah tercapai. Dari Sūtra Pembebasan:

Tanda-tanda mimpi dari pemurnian tindakan negatif adalah ingin menyeberangi sungai besar dan kemudian melewati jembatan, dimandikan, dan hujan turun di tubuh Anda. Ini semua adalah tanda pemurnian yang sempurna. Bergabung dan duduk dalam barisan bersama banyak anggota sangha yang tertahbis, serta memasuki stūpa atau candi dan melihat semua gambar Buddha dan bodhisattva adalah tanda mengikuti jejak Buddha dan Dharma. Jika Anda bermimpi menemukan buah dan memakannya, Anda akan mewujudkan pencapaian buah kualitas unggul dalam kehidupan ini.

Dikatakan bahwa hanya satu mimpi semacam itu menandai pemurnian dari salah satu dari lima tindakan jahat yang menghasilkan buah secara langsung, sementara lima mimpi seperti itu menunjukkan pemurnian dari kelima tindakan jahat tersebut. Ini juga sebaiknya dipahami sesuai dengan bab tentang mimpi dalam Jewel Mound Sūtra dan teks-teks serupa.

Meskipun ada banyak praktik bodhisattva yang berbeda untuk saat kematian, termasuk sebelas konsep yang diajarkan dalam sūtra-sūtra, intinya diajarkan dan terkandung dalam Sūtra Kebijaksanaan Mulia saat Kematian. Dalam sūtra tersebut diajarkan bahwa pada saat kematian, para bodhisattva bermeditasi pada kebijaksanaan tentang kematian sebagai berikut: setiap kali Anda berpikir, “Saya sedang sekarat!” visualisasikan Guru, Sang Tuan Bijaksana, di puncak kepala Anda dan bangkitkan keyakinan yang kuat. Kemudian berpikir: “Bukan hanya aku saja: semua makhluk hidup tunduk pada hukum kematian, tidak ada yang kebal. Meskipun kita telah berulang kali menjalani kelahiran dan kematian yang tak terhitung jumlahnya di sini dalam saṃsāra, kita hanya pernah mengalami penderitaan dari kematian dan semua kelahiran ini sepenuhnya tidak berarti. Tetapi sekarang aku akan memastikan bahwa kematian ini bermakna!”

Setelah merenungkan demikian, renungkan bahwa tidak ada satu pun fenomena terkondisi yang termasuk dalam kategori internal atau eksternal, atau masa lalu, sekarang, atau masa depan, yang kekal atau tahan lama bahkan untuk satu saat pun.

Dalam kategori fenomena terkondisi, terdapat hal-hal yang rangkaiannya berakhir setelah waktu yang singkat, seperti gelembung air dan kilatan petir, serta ada juga yang rangkaiannya berakhir setelah jangka waktu yang jauh lebih lama, seperti alam dunia ini. Namun, baik mereka yang bertahan untuk waktu yang lama atau sebentar, semua hal yang terkondisi pasti akan berakhir; tidak ada satu pun yang tidak berubah. Seluruh dunia ‘wadah’ dan ‘isi’—lingkungan dan penghuninya—juga akan hancur, dan jika bahkan Tathāgata, Sang Penakluk Transenden, menunjukkan kematian dalam bentuk memasuki nirvāṇa, apa lagi yang perlu dikatakan tentang kita? Seperti yang dikatakan oleh Tathāgata, “Segala sesuatu yang terkondisi itu tidak kekal.”

“Ketidaktahuan akan sifat dari hal-hal yang terkondisi seperti ini, menolak perpisahan dan kematian serta menikmati berkumpul dan kelahiran, menyebabkan makhluk hidup tetap berada dalam saṃsāra, berputar-putar lagi dan lagi. Namun, aku akan mengambil kematian ini sebagai seorang guru, seorang teman spiritual yang berbudi luhur, dan akan menyadari dari dalam hati betapa semua yang terkondisi itu tidak kekal! Aku akan memutuskan ini dengan pasti!” Pikirkan dengan tulus pada saat kematian: “Dalam semua kehidupan mendatang hingga aku mencapai esensi pencerahan, dengan memahami segala sesuatu yang terkondisi itu tidak kekal, semoga aku tidak melekat pada objek-objek pengalaman yang terkondisi! Guru, Sang Tuan Bijaksana, para pemenang dan keturunan kalian, aku memohon! Berikan berkah agar itu menjadi nyata!”

Kemudian, sebagaimana dikatakan dalam Mahāyāna Sūtra Kebijaksanaan saat Kematian:

Karena semua fenomena itu murni secara alami,
Meditasikan konsep non-entitas.
Dipenuhi dengan bodhicitta,
Meditasikan konsep belas kasih agung.
Karena sifatnya adalah cahaya yang tak terlihat,
Bermeditasilah tanpa melekat pada apa pun.
Pikiran adalah penyebab munculnya kebijaksanaan.
Jangan mencari Buddha di tempat lain.

Pertama, renungkan bagaimana prinsip yang digambarkan melalui kematian diri ini berlaku di seluruh batas-batas ruang yang tak terbatas. Fokuskan pada semua makhluk hidup, yang melekat pada hal-hal yang terkondisi yang tidak kekal sebagai yang abadi dan pada saṃsāra yang menyakitkan sebagai kesenangan, serta mengalami kematian dan berbagai bentuk penderitaan yang tak berujung. Bangkitkan pikiran belas kasih agung dan pikirkan: “Demi membebaskan mereka dari penderitaan kelahiran, usia tua, sakit, dan kematian serta menuntun mereka ke pencerahan sempurna yang tiada tara, semoga aku menjadi pelindung tiga dunia, seorang Buddha, seorang penakluk transenden, dan membebaskan semua makhluk hidup dari penderitaan mereka yang tak berujung!” Lalu bermeditasilah pada konsep belas kasih agung yang dipenuhi dengan bodhicitta.

Demikian pula, ketika Anda memeriksa semua fenomena, sebagaimana dicontohkan oleh kematian ini, Anda akan menemukan bahwa mereka secara alami kosong, namun, melalui konseptualisasi, melalui kekuatan dari pemikiran belaka, kita menciptakan kebahagiaan dan penderitaan, manfaat dan bahaya. Jika fenomena-fenomena ini benar-benar ada, maka tidak akan ada yang disebut kematian dan penderitaan sama sekali! Pikirkan: “Semua fenomena itu tidak nyata!” Putuskan bahwa hal ini benar, dan renungkanlah.

Demikian pula, semua fenomena ini, termasuk kematian, tidak memiliki identitas yang tetap sama sekali, namun seperti penampakan ilusif, ekspresinya sepenuhnya tidak terhalang. Ketika dianalisis, mereka tidak dapat dijelaskan dalam istilah ekstrem adanya atau tidak adanya. Mereka secara alami non-konseptual dan bercahaya. Oleh karena itu, pikiran Anda sendiri yang tidak berdiam sebagai entitas atau objek apa pun yang bersifat konseptual adalah bercahaya secara primordial; dalam keadaan kesadaran langsung saat ini, semua fenomena dari saṃsāra dan nirvāṇa benar-benar setara. Putuskan, oleh karena itu, bahwa pikiran tercerahkan dari Guru, Sang Tuan Bijaksana, dan pikiran Anda sendiri tidak dapat dipisahkan dalam sifat pikiran, keadaan kewaspadaan yang mandiri. Jika tanpa terganggu dari keadaan itu, Anda mencapai kepercayaan diri dan keyakinan dalam hal tersebut, maka inilah realisasi dari sifat sejati pikiran Anda sendiri. Selain itu, tidak ada yang disebut ‘Buddha’ sama sekali.

Dalam keadaan tersebut, tidak ada kematian maupun kelahiran. Kematian dan sebagainya hanyalah konsep; dalam kebenaran dari sifat alami pikiran yang bebas dari konsep, kelahiran dan kematian tidak terbentuk sama sekali. Jika Anda meninggal sambil berdiam dengan tenang dalam keadaan seperti itu, Anda akan terlahir kembali di ladang Buddha tanpa mengalami penampakan delusi dari alam antara.

Jika Anda belum memiliki tingkat keyakinan seperti itu, namun tetap mengingat Guru, Sang Tuan Bijaksana, pada saat kematian dan sepanjang alam antara, tanpa melupakannya, itu sudah cukup untuk membawa Anda ke alam yang murni. Lebih jauh, tidak peduli teror dan penderitaan apa pun yang Anda hadapi dalam hidup ini, jika Anda mengingat Buddha, Anda pasti akan terbebas dari masalah apa pun. Apa pun kebahagiaan dan nasib baik yang Anda nikmati, ketahuilah itu sebagai kebaikan besar dari Buddha, dan, dengan memvisualisasikan sumber-sumber kebahagiaan sebagai awan persembahan Samantabhadra, persembahkanlah kepada Buddha.

Selalu renungkan makna dari tiga pembebasan dan enam pāramitā serta topik-topik lain yang diajarkan Buddha. Dengan belas kasih yang besar terhadap semua makhluk hidup, bangkitkan pikiran pencerahan tertinggi dan berlatihlah sebanyak yang Anda bisa dalam perilaku para bodhisattva. Mengingat Guru dengan cara ini sangatlah penting, karena dengan mengingat Buddha kita pertama kali memulai semua jalan bodhisattva. Dengan demikian, hal ini membawa manfaat yang tak terukur, karena hal ini menghasilkan semua kualitas unggul dari jalan tersebut.

Pada masa kini, ketika banyak orang percaya bahwa ajaran aliran mereka sendiri adalah yang paling penting, hanya sedikit yang benar-benar memperhatikan Guru, Sang Tuan Bijaksana. Namun, siapa pun yang telah menerima ajaran-ajaran ini tetapi tidak memiliki gagasan tentang keyakinan bahwa Guru adalah yang tertinggi, pasti kurang bijaksana. Mengapa? Karena hanya berkat belas kasih Guru yang memperlihatkan perbuatan tercerahkan-Nya di tempat dan waktu ini bagi kita yang terombang-ambing di zaman kemerosotan ini, ajaran-ajaran ini muncul—dan itu bukan hanya tiga piṭaka, tetapi semua ajaran, hingga termasuk ajaran rahasia mantra Vajrayāna, jalan yang dapat membawa keadaan penyatuan yang tidak lagi memerlukan pembelajaran dalam satu kehidupan singkat di zaman kemerosotan ini. Ini juga hanya karena belas kasihnya, bahwa ada makhluk-makhluk yang memegang ajaran-ajaran ini, mereka yang telah memasuki ajaran-ajaran sūtra dan mantra, yaitu sangha dari makhluk-makhluk mulia.

Jika Sang Guru tidak memancarkan cahaya ajaran di sini, di dunia ini pada saat ini, kita tidak akan mendengar bahkan suara dari Tiga Permata. Apa lagi yang bisa dikatakan tentang mempraktikkan jalan sūtra dan mantra? Oleh karena itu, apa pun tradisi yang kita praktikkan, baik itu dari Aliran Baru maupun Aliran Lama, memiliki keyakinan yang mendalam yang menjunjung tinggi Sang Guru sebagai yang terutama sangatlah penting setiap saat. Kita harus, oleh karena itu, memiliki pengabdian khusus kepada Guru dan tekun dalam bentuk yoga ini!

Beberapa orang mungkin berpikir, “Meskipun bukan Guru, Sang Tuan Bijaksana, tetapi Buddha dalam bentuk lain, seperti seorang petapa yang bebas dari keterikatan, atau yidam yang damai atau marah, apa bedanya selama kita merasakan pengabdian?” Pada dasarnya, tidak ada perbedaan, karena semua Buddha adalah kāya kebijaksanaan, kesetaraan sempurna, dan tidak ada perbedaan dalam kualitas pelepasan dan realisasi mereka. Namun, dari sudut pandang tingkat relatif dari penampakan belaka, itu adalah karena belas kasih Guru bahwa visualisasi dan resitasi dari para yidam dewa dari berbagai aliran dalam semua bentuk damai dan marah serta jalan dan pelatihan muncul pada awalnya.

Oleh karena itu, sama seperti sumber dari semua air di dunia adalah Danau Mānasarovar, semua penampakan dari ajaran yang lebih besar dan lebih kecil dari praktik-praktik jalan sūtra dan mantra pasti merupakan hasil dari belas kasih Sang Guru. Sama seperti ketika Anda memohon pada guru utama Anda, Anda menerima berkah lebih banyak daripada memohon pada guru lainnya, karena kekuatan dari hubungan Anda, memohon kepada Sang Guru, Sang Tuan Bijaksana, membawa berkah lebih cepat daripada memohon pada Buddha lainnya.

Anda mungkin bertanya, “Lalu, apakah itu berarti saya hanya harus fokus pada Sang Tuan Bijaksana dan berhenti memohon pada Buddha lain?” Namun, tidak seperti itu: pahami bahwa yidam apa pun yang Anda mohonkan tidak berbeda secara esensial dari Sang Guru, Sang Tuan Bijaksana, karena diajarkan bahwa semua Buddha setara dalam dharmakāya. Anda harus memahami poin ini. Pikirkanlah: “Guru tertinggi, yang mewujud dalam berbagai bentuk tubuh sebagai yidam-yidam ini, menunjukkan dirinya sebagai tempat perlindungan dan sahabat bagi kita semua, makhluk yang terombang-ambing di zaman kemerosotan ini.” Namun, jika Anda memisahkan Guru dan yidam Anda, dan, dengan mengesampingkan Guru, menganggap yidam seolah-olah terpisah, ini akan membuat sulitnya pencapaian muncul.

Demikian pula, dalam tradisi mantra rahasia yang tak terbandingkan, guru yang adalah vajra master pada hakikatnya tidak terpisahkan dari semua Buddha tiga waktu. Manifestasi guru bahkan lebih penuh belas kasih daripada Buddha dari tiga waktu, karena tanpa guru, meskipun Buddha dari tiga waktu hadir, Anda tidak akan menerima berkah dan pencapaian. Ini berarti bahwa bahkan jika Anda memberikan persembahan pada satu pori tubuh guru saja, itu jauh lebih mulia daripada memberikan persembahan kepada Buddha dari tiga waktu. Semua kitab tantra vajra menyatakan berulang kali bahwa dengan berhasil menyenangkan guru saja, Anda akan menyenangkan semua Buddha dari tiga waktu dan menerima berkah mereka. Karena alasan ini, guru dikenal sebagai perwujudan lengkap dari Tiga Permata, atau Permata Keempat. Pahamilah, oleh karena itu, bahwa guru lebih kuat daripada Buddha dari masa lalu, sekarang, dan masa depan.

Anda mungkin bertanya apakah ada sesuatu yang lebih unggul dari yoga guru dan praktik serupa. Jawabannya adalah tidak ada. Meskipun dalam tradisi mantra rahasia tidak ada praktik untuk memasuki pintu berkah yang lebih luhur daripada jalur guru yoga yang mendalam, guru yang mengajarkan kita mantra rahasia pada dasarnya adalah perwujudan dari Guru, Sang Tuan Bijaksana. Dalam bagian sūtra tentang nirvāṇa dikatakan:

Janganlah berputus asa, Ānanda.
Jangan berduka, Ānanda.
Di masa depan,
Aku akan mewujud sebagai sahabat spiritual yang berbudi luhur
Dan beraksi untuk kepentingan Anda dan yang lain.

Karena mereka telah mempraktikkan jalan sūtra dan mantra yang diajarkan oleh belas kasih Guru, Sang Tuan Bijaksana, para guru juga adalah keturunan dari pidato Śākyamuni. Guru yang diberkahi dengan pengalaman dan realisasi adalah putra hati (atau putri hati) yang telah menerima berkah dari bodhicitta relatif dan absolut dari aliran pikiran tercerahkan Guru. Ini berarti bahwa apa pun yoga guru yang Anda praktikkan, Anda harus memahami bahwa guru itu tidak terpisahkan dari Sang Guru, Sang Tuan Bijaksana. Selain itu, Anda harus memahami bahwa guru itu juga tidak terpisah dari yidam mana pun yang Anda meditasi. Guru dan yidam tidak terpisah satu sama lain; demikian pula mereka tidak terpisah dari semua Buddha dari tiga waktu. Pada mereka yang memiliki konsep tentang tinggi dan rendah, atau tentang menerima dan menolak dengan menghargai Buddha, pencapaian tidak akan muncul.

Hargai belas kasih besar dari Guru masa lalu dan tunjukkan pengabdian tertinggi kepadanya. Setelah memahami bahwa para guru, yidam, dan lainnya tidak terpisah dari Śākyamuni, apa pun yoga visualisasi dan resitasi yang Anda praktikkan, apakah itu guru atau yidam, Anda pasti akan mencapai pencapaian yang agung.

Ketika Anda memvisualisasikan dan melafalkan berdasarkan praktik mengingat Sang Tuan Bijaksana, Anda harus melakukannya dengan pengabdian yang memahami bahwa bukan hanya guru-guru luhur yang mengajarkan Dharma dari sūtra dan mantra, tetapi juga semua Tiga Permata dari tiga waktu, sebenarnya terwujud dalam Sang Buddha.

Dengan ini, selesai sudah terjemahan lengkap teks ini.